Petra Kuklíková

Její proměna I, II


Její proměna I Zatímco ve svém ideálním požadavku žila v bezprostřední rovnosti, jež postrádá čas, a také ve vědomé vzdálenosti, jež v čase trvá, v požadavku ideálnějším, v úplné nehybnosti či naprosté vydanosti, nic mezi tím, prodlévala u prázdných forem, jež čas postrádaly, i když trval, a nebyla tudíž ochotna k žádným proměnám, když si říkávala: „Nemusí se nic dít, má-li se cosi dít.“ Její proměna II Zatímco ve svém ideálním požadavku žila v bezprostřední rovnosti, jež postrádá čas, a také ve vědomé vzdálenosti, jež v čase trvá, v požadavku ideálnějším, v úplné nehybnosti či naprosté vydanosti, nic mezi tím, prodlévala u forem celistvých, jež časem oplývaly, i kdyby jej postrádaly, a byla tudíž ochotna ke všem proměnám, když si říkávala: „Co se vlastně musí dít, aby se něco dělo?“

Interpretace básní "Její proměna I", "Její proměna II"

Tyto dvě básně tvoří mimořádně promyšlený diptych. Na první pohled se liší jen několika slovy, avšak právě v těchto minimálních posunech se odehrává zásadní proměna ontologické, časové i existenciální pozice lyrického subjektu. Petra Kuklíková zde nepracuje s dějem v běžném smyslu slova, ale s jemnou proměnou způsobu bytí a chápání skutečnosti. Básně lze číst současně fenomenologicky, metafyzicky i jako reflexi paradoxu lidské svobody.

I. Formální výstavba: poesie nepatrného rozdílu
Obě básně jsou téměř identické. Struktura, syntax i rytmus zůstávají zachovány. Liší se pouze několik výrazů:
Její proměna I Její proměna II
prázdné formy formy celistvé
čas postrádaly, i když trval časem oplývaly, i kdyby jej postrádaly
nebyla ochotna k žádným proměnám byla ochotna ke všem proměnám
Nemusí se nic dít, má-li se cosi dít Co se vlastně musí dít, aby se něco dělo?
Právě tato minimální změna vytváří téměř dialektický pohyb.
První báseň představuje uzavřenou pozici. Druhá stejnou strukturu obrací zevnitř. Jako by se nezměnil svět, ale způsob, jakým jej subjekt obývá.
Proto je název „Její proměna“ hluboce ironický.
Proměna se neodehrává v události. Proměňuje se samotný vztah k události.

II. Ideální požadavek jako metafyzický horizont
V obou básních vystupuje výraz:
„ve svém ideálním požadavku“
a následně:
„v požadavku ideálnějším“
Nejde o obyčejné přání.
„Požadavek“ zde působí téměř jako metafyzická norma, podle níž subjekt poměřuje skutečnost.
Zajímavé je stupňování:
• ideální požadavek,
• požadavek ještě ideálnější.
Jako by subjekt nebyl spokojen ani s dokonalostí a neustále směřoval k absolutnějšímu absolutnu.
To připomíná platónský pohyb od idejí k ještě čistší ideji nebo mystickou tendenci očišťovat každé dosažené poznání.
Současně je však tento proces nebezpečný.
Čím ideálnější požadavek, tím méně v něm zbývá prostoru pro reálný život.

III. Rovnost a vzdálenost: paradox vztahu
Jádrem obou básní je zvláštní dvojice:
„bezprostřední rovnost“
a
„vědomá vzdálenost“
Tyto pojmy působí protikladně.
Rovnost ruší odstup.
Vzdálenost odstup vytváří.
Přesto jsou zde spojeny.
Subjekt žije současně:
• v absolutní blízkosti,
• i v absolutní reflexivitě.
Fenomenologicky řečeno:
prožívá zároveň bezprostřednost i sebeuvědomění.
Jde o nemožnou pozici.
Čistá bezprostřednost a plné vědomí odstupu se navzájem ruší.
Básně tak zachycují bytost, která se snaží zaujmout místo mimo běžnou časoprostorovou existenci.

IV. Čas jako hlavní problém obou textů
Čas je zde nejdůležitějším motivem.
První charakteristika:
„rovnost, jež postrádá čas“
Druhá:
„vzdálenost, jež v čase trvá“
Vzniká základní paradox.
Subjekt současně pobývá:
• mimo čas,
• v čase.
To je vlastně klasický metafyzický problém.
Jak spojit věčnost a trvání?
První báseň odpovídá pokusem o zrušení změny.
Druhá báseň nachází jinou odpověď:
čas není problém, který je třeba odstranit, ale prostředí, v němž se proměna uskutečňuje.

V. Prázdné formy versus formy celistvé
Toto je patrně nejdůležitější diferenciální bod.
První báseň
„prodlévala u prázdných forem“
Forma zde existuje bez obsahu.
Je to struktura bez života.
Potenciální uspořádání bez skutečné skutečnosti.
Připomíná to čisté pojmy, ideje nebo schémata.
Subjekt je fascinován dokonalými obrysy věcí, nikoli jejich vznikáním.
Takové formy:
„čas postrádaly“
Protože se v nich nic nemění.
Jsou uzavřené.
Hotové.
Mrtvé.

Druhá báseň
„prodlévala u forem celistvých“
To je zásadní posun.
Celistvá forma není prázdná.
Obsahuje své části v živé jednotě.
Není pouhou strukturou, ale uskutečněným tvarem.
A právě proto:
„časem oplývaly“
Forma už není opakem času.
Stává se nositelem času.
Jako strom, lidský život nebo vztah.
Je celistvá právě proto, že prošla vývojem.

VI. Obrácení kauzality času
Obzvlášť pozoruhodná jsou dvě tvrzení:
Proměna I
„čas postrádaly, i když trval“
Čas existuje.
Forma jej však nepřijímá.
Je vůči času imunní.

Proměna II
„časem oplývaly, i kdyby jej postrádaly“
Tento verš je metafyzicky fascinující.
Na první pohled odporuje logice.
Jak může něco oplývat časem, i kdyby čas nemělo?
Právě zde se objevuje hlubší význam.
Nejde o fyzikální čas.
Jde o temporalitu.
O stopu proměny, vztahovosti a otevřenosti.
Celistvá forma v sobě nese čas jako princip, i kdyby byla z vnějšího pohledu nečasová.
Podobně umělecké dílo.
Socha stojí nehybně.
Přesto v sobě nese čas svého vzniku, tradice i budoucích interpretací.

VII. Ochota k proměně
Důsledky předchozí proměny se projeví v následujícím verši.
První báseň
„nebyla tudíž ochotna k žádným proměnám“
Důležité je slovo:
"tudíž"
Neochota není psychologická.
Je logickým důsledkem celé ontologie.
Kdo žije mezi prázdnými formami mimo čas, nemůže změnu přijmout.
Změna by ohrozila jeho ideální řád.

Druhá báseň
„byla tudíž ochotna ke všem proměnám“
Opět logický důsledek.
Jakmile je čas součástí formy samotné, proměna už není nepřítelem.
Stává se přirozeným výrazem bytí.

VIII. Závěrečné výroky: od dogmatu k otázce
Největší proměna nastává v posledních řádcích.
První báseň
„Nemusí se nic dít, má-li se cosi dít.“
Výrok připomíná mystické paradoxy.
Je uzavřený.
Aforistický.
Sebejistý.
Subjekt zde věří, že pravá událost nepotřebuje žádnou událost.
Smysl se může uskutečnit bez pohybu.
Jde o extrémní důvěru v potenciál.
Očekávání nahrazuje jednání.

Druhá báseň
„Co se vlastně musí dít, aby se něco dělo?“
Najednou se z výroku stává otázka.
To je klíčový moment.
První subjekt ví.
Druhý subjekt se táže.
První je dogmatický.
Druhý filosofický.
První stojí mimo skutečnost.
Druhý vstupuje do procesu zkoumání skutečnosti.
Otázka zároveň není banální.
Ptá se po samotné podstatě události.
Co vlastně činí dění děním?
Je změna vnější?
Vnitřní?
Musí být viditelná?
Může se něco dít, aniž by to bylo patrné?
Báseň zde přechází od metafyziky nehybnosti k fenomenologii procesu.

IX. Fenomenologické čtení
V husserlovsko-merleau-pontyovské perspektivě lze obě básně chápat jako dva způsoby vztahu ke světu.
V první básni subjekt preferuje čisté esence.
Touží po světě zbaveném nahodilosti.
Po světě ideálních forem.
Ve druhé básni přijímá fakt, že esence se ukazuje pouze skrze časové uskutečňování.
Pravda už neleží mimo dění.
Pravda se děje.

X. Celková interpretace
„Její proměna I“ a „Její proměna II“ představují pozoruhodnou básnickou meditaci o vztahu ideálu, času a proměny. První text zachycuje vědomí, které usiluje o dokonalost natolik, že se uzavírá změně. Žije mezi „prázdnými formami“, v nichž se čas stává bezvýznamným a kde skutečné dění ustupuje abstraktní možnosti. Druhý text vykonává téměř nepostřehnutelný, ale zásadní obrat. Formy se stávají celistvými, čas již není překážkou, nýbrž součástí bytí, a subjekt se otevírá proměně. Nejvýznamnější proměnou není ochota měnit se, ale nahrazení výroku otázkou. Tam, kde dříve existovala metafyzická jistota, vzniká filosofická otevřenost. Paradoxně tedy „její proměna“ nespočívá v přechodu od nehybnosti k pohybu, nýbrž od uzavřené dokonalosti k otevřené celistvosti. První subjekt chce stát mimo čas. Druhý pochopí, že právě čas je podmínkou toho, aby se něco skutečně mohlo stát.